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Estrés de desconfinamiento: el punto de vista ayurvédico

Estrés de desconfinamiento: el punto de vista ayurvédico

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Aquí vamos, estamos entrando en la fase de «desconfinamiento». Después de una fase en la que tuvimos que cambiar nuestros hábitos, invertir nuestro «capullo», abandonar nuestros proyectos a corto plazo, vamos a «reanudar una vida normal». Todo el mundo debería estar contento con esto, pero la perspectiva de volver a la vida laboral puede ser una fuente de ansiedad ante un futuro incierto. El Ayurveda nos ayuda a acercarnos a este período con una mayor conciencia de nuestro cuerpo, mente y emociones.

Por Morgan Vasoni*

Según la psicología tradicional de la India, nuestros estados de ánimo, pensamientos, emociones, comportamientos y destinos están determinados por tres «principios» ( guna ) : sattva , rajas y tamas . Sattva se asocia con la paz, la claridad de la mente, el desapego, la benevolencia; rajas con el deseo, la ira, la frustración, y tamas con la ignorancia, la melancolía, los mecanismos de resistencia psicológica. De estos tres «estados de ánimo mentales», dos son problemáticos: rajas y tamas . Alteran nuestro equilibrio mental y nos hacen sufrir moralmente.

Al retirarnos dentro de nosotros mismos durante el encierro, tuvimos la oportunidad de interiorizarnos, de desarrollar dentro de nosotros esta cualidad de ser sattvique. Pero muy a menudo, fue tamas quien tomó el control: tanto deprimidos como ansiosos, pusimos nuestros buenos propósitos bajo la alfombra, comenzamos a posponerlo hasta el día siguiente y los días se repitieron.

Desconfinamiento y revitalización de las rajas

Lo que está sucediendo ahora para muchos de nosotros es un renacimiento de rajas . Comenzamos a inquietarnos, a sacar todos los obstáculos, nuestra sed de vida, a reconquistar el mundo, a hacer nuestro lugar en él, a recuperar nuestros derechos, ¿pero es esto realmente razonable? ¿Podemos empezar de nuevo como antes? Y si tengo que cambiar algo, ¿qué debo cambiar? Una pregunta sigue a otra y termina por encarcelarnos. Se refieren al movimiento, la transformación, con su cuota de peligros e incertidumbres. Ni siquiera hemos salido del encierro que ya estamos atrapados en el torbellino de la vida y la angustia del mañana. Rajas está aquí. Es el fuego el que nos lleva a la acción, pero también puede ser el motor que nos consume y nos hace dar vueltas en círculos.

Rajas y tamas producen un caos emocional y mental ( manovikâra ) del que todos sufren. Para superar este desorden interior, el Ayurveda nos invita a «conquistar nuestra mente» ( sattvâvajaya ): en lugar de dejarnos controlar por ella, debemos tomar las riendas.

Desprenderse de los pensamientos negativos

Para ello, debemos aprender a desprendernos de los pensamientos que nos constriñen y nos hacen sufrir, a apartarnos de su efecto hipnótico ( manonigraha ). Este movimiento de retirada interior requiere una capacidad de autocontrol ( dhriti ) que no es obvia a primera vista, por lo que la inquietud puede ser nuestros pensamientos y nuestra voluntad debilitada. Intentar limitar la mente por la mente puede ser difícil, si no imposible. Por lo tanto, es necesario considerar una progresión paso a paso, a la que la escala del Yoga nos expone. Al pasar por la postura ( âsana ) y la respiración ( prânâyâma ), terminamos internalizando nuestras percepciones sensoriales ( pratyâhâra ), y luego encontrando un espacio de concentración ( dhâranâ ). A partir de esta etapa, podemos enfocar más fácilmente nuestros pensamientos.

Antes de eso, parece necesario cuestionarlos, y tratar de estructurarlos, para poner algo de orden en nuestro caos interior. Este período de desconfinamiento nos invita a redefinir nuestros deseos y nuestras metas en la vida. Sin una evaluación de nuestras necesidades y orientaciones, nuestra mente sólo puede vagar, apegarse a lo que la hace sufrir o buscar placer inmediato. Abandonado a sus propios medios, vuelve a sus ranuras y no puede encontrar la paz.

Los Tres Deseos Básicos

El Ayurveda define tres deseos básicos que merecen atención: el deseo de salud ( prânaishanâ ), el deseo de seguridad ( dhanaishanâ ), y el deseo de espiritualidad ( paralôkeshanâ ).

El deseo de salud es la base: buscamos naturalmente la salud porque sin ella, nada más es posible. Y en estos tiempos de pandemia, esta necesidad toma todo su significado. El mundo se detuvo porque nuestra salud estaba en peligro. Es hora de prestarle atención, y por ello el Ayurveda considera la importancia de un estilo de vida saludable, adaptado a nuestra personalidad, pero también de medidas preventivas, para que nuestro néctar de vida ( ojas ) dé sus frutos y para estimular nuestra capacidad de resistencia frente a las enfermedades.

El deseo de seguridad se refiere a nuestros medios de subsistencia para adquirir una cierta abundancia material ( dhana ). Buscamos «protegernos de la necesidad». Darle sentido a este proceso nos permite estabilizar nuestro entorno y así asegurar una cierta estabilidad mental. Además, esta crisis sanitaria puede enseñarnos a reconsiderar lo esencial de lo superfluo en nuestros gastos.

El deseo de trascendencia nos lleva a una búsqueda de significado. No podemos estar satisfechos con una vida marcada por «metro, trabajo, sueño». Darle sustancia a esta búsqueda nos permite encontrar un verdadero entusiasmo para vivir. En el catastrófico clima actual, lo necesitamos más que nunca. El deseo de trascendencia no es un escape, sino el medio para una vida mejor. Nos empuja a cultivar las disposiciones espirituales, a basarnos en algo más que en una lógica de satisfacción material o psicológica, en nuestras orientaciones de vida.

El marco propuesto por el ayurveda

Cualquier enfoque de salud mental requiere un marco. En el Ayurveda este marco nos viene dado por tres orientaciones fundamentales ( trivarga ) más una, que no concierne a nuestra vida social, sino a nuestra vida espiritual. Estas tres orientaciones son: la ética ( dharma ), la economía ( artha ) y el deseo ( kâma ). Para dar sentido a nuestra existencia, debemos cuestionar estos temas continuamente, a lo largo de nuestras vidas.

El cuestionamiento de nuestra ética nos lleva a poner palabras a nuestros valores. ¿Qué es importante para mí? ¿Qué me ha enseñado este confinamiento sobre mis valores? ¿Valoro la libertad? ¿Seguridad? ¿Autoayuda? ¿Independencia? ¿Autocontrol? ¿Verdad? ¿El individuo tiene prioridad sobre el colectivo, o es al revés? Al priorizar nuestro sistema de valores, aportamos una cierta claridad a nuestras orientaciones de vida, y así podemos ponerlas en práctica de manera más efectiva.

La orientación material se trata de adquirir bienes, ciertamente, pero también de cuidar nuestro patrimonio. ¿Qué le dejaremos a nuestros hijos? Hacer esta búsqueda material perenne, responsable y generosa al mismo tiempo es asegurar un sentido de realización, y por lo tanto una forma de satisfacción. No se trata de acumular por acumular, o como un activo. La orientación material debe estar lo más alejada posible del deseo.

¿Qué es lo que realmente quiero? ¿Qué es lo que realmente quiero? Cuestionar y respetar nuestro deseo, que es nuestro impulso vital, es esencial. Frustrada, reprimida, aporta su cuota de sufrimiento, sacada a la luz y asumida, se convierte en un medio de profunda auto-realización y de encontrar placer en lo que hacemos. Sin embargo, debe ser equilibrado, y no dominar otras orientaciones.

Cuando la emancipación se añade a las tres orientaciones, moksha , la persona está completa y centrada en sus objetivos ( purushârtha ). Tarde o temprano tendremos que rendirnos, eventualmente agotaremos nuestros insaciables deseos y no nos llevaremos nuestra riqueza a la tumba. Aspiramos a la serenidad. Pero esta serenidad, en la tradición india, no se encuentra en el mundo, sino dentro de uno mismo, en un proceso de liberación de todo lo que nos ata.

Renunciar a las posesiones materiales, a los lazos sociales, ir a vivir al bosque, a una ermita, dedicarse enteramente a la meditación, etc., nos parecen fuera de nuestro alcance. Así que si no podemos renunciar al mundo como un asceta en busca de lo absoluto, podemos al menos renunciar a sus frutos y cultivar el desapego dentro de nosotros. El desapego no es casual o una desinversión desesperada, o insensibilidad. Por el contrario, es darse la libertad de no reaccionar para tomar la distancia necesaria para actuar de la mejor manera posible, es dejar que las potencialidades germinen y maduren dentro de nosotros, sin obstaculizarlas con nuestras tensiones. Cultivar esta disposición de forma sana e inteligente hace que germine en nosotros sattva.

Morgan Vasoni es practicante de Ayurveda en Albi y Toulouse

www.narayana-ayurveda.com

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