Saltar al contenido

Ahimsa, la no violencia

Ahimsa, la no violencia

Tienes todo tipo de artículos sobre yoga en nuestra tienda: nuestra tienda

Libros Yoga

Vitaminas

Este verano, Esprit Yoga ofrece una serie de exploraciones en torno a los 5 yamas para profundizar en nuestra espiritualidad en nuestra vida cotidiana. Con este artículo, comenzamos una serie dedicada a la presentación de los ocho miembros del yoga, basada en el texto fundador de Patanjali. Yama comienza con ahimsa, la no violencia.Los cinco yamas-Yama y Niyama se mencionan a menudo juntos y representan los Diez Mandamientos Yóguicos. Los Yamas son más sobre reglas sociales, o cómo comportarse con los demás, y los Niyama son más sobre reglas personales, o cómo actuar hacia uno mismo. Aunque los dos sistemas tienen áreas de superposición, los Yamas se refieren claramente al comportamiento en la sociedad y los Nyamas a la relación con uno mismo. En este primer artículo trataremos de los Yamas, de los cuales hay 5: Ahimsa (no violencia); Satya (verdad); Asteya (no robar); Brahmacharya (castidad, moderación en el uso de la energía sexual); Aparigraha (ausencia de posesividad; desapego de los bienes materiales).Ahimsa: no violenciaEl concepto de no violencia en la filosofía india es extremadamente antiguo, pero sigue siendo tan actual y revolucionario como siempre. Gandhi lo utilizó como base para la lucha por la independencia de su país, y su idea fue retomada en la década de 1960 por Martin Luther King y en la década de 1980 por Nelson Mandela. A lo largo de la historia, las ideologías políticas o las religiones rara vez han dado prioridad a la noción de no violencia. Por el contrario, la brutalidad y el odio se han justificado a menudo en nombre de los principios religiosos. Es aún más notable que hace varios milenios, los teóricos del yoga ya habían identificado la no violencia como una condición indispensable para llevar lo que los filósofos contemporáneos llaman una buena vida.Mahatma Gandhi Ahimsa significa literalmente «no hacer daño», en el sentido de evitar la violencia a todos los niveles: físico, verbal, mental y emocional. Aunque hay una diferencia obvia entre amenazar con golpear a alguien y golpearle de verdad, la violencia física suele ir precedida de la violencia mental y verbal. Todo abuso crea ciclos de odio y amargura que perpetúan la violencia. La agresión hacia los demás vuelve al perpetrador, a veces de otra forma (rechazo, distanciamiento, enemistad, desprecio), y una mente llena de odio no puede ser estable, y esto hace que la práctica del yoga sea imposible. Una vez eliminada la violencia física, se ha cruzado la primera y se puede trabajar para eliminar la verbal también. Y uno puede continuar este borrado «al revés», porque al evitar el uso de palabras hirientes o quebradizas es más fácil purgar la mente de cualquier rastro de ira o agresión. Finalmente, al suprimir los pensamientos violentos podemos controlar las emociones negativas. Para el practicante de yoga, por lo tanto, es fundamental evitar cualquier acto agresivo hacia los demás. Esto es tan importante que es el primer punto de los Yamas.Para ir más allá En los Yoga Sutras, Patanjali define ocho miembros del yoga. Cada miembro organiza varios caminos (algunos paralelos, otros secuenciales) que el practicante debe emprender. Los cinco primeros miembros constituyen la base de la práctica y, tras un período de entrenamiento más o menos largo, se activan casi simultáneamente. Las yamas («recetas») y las nyamas («obligaciones») son los requisitos previos que todo ser humano debe activar, idealmente, durante toda su vida. Las asanas («posturas corporales») se realizan para mejorar la salud y la energía del cuerpo. Después de un período de actividad puramente física, uno puede acercarse al Pranayama («técnicas de respiración para controlar la energía vital»). A través de la práctica constante se puede llegar a Pratyhara («retiro de los sentidos»), el descanso simultáneo de las actividades sensoriales. Todo esto crea el conjunto armonioso de una práctica continua. Estas cinco partes se denominan Bahir-Anga («extremidades externas»), porque se refieren a actividades asociadas con el cuerpo físico y los órganos sensoriales, que pueden ser observadas visualmente por un observador. Estas son Dharana («concentración»), Dhyana («meditación»), que se mantiene mentalmente concentrada durante mucho tiempo y sin interrupción en un solo objeto, y Samadhi («recuerdo perfecto»), la etapa superior de la meditación. La práctica de los miembros externos es una preparación necesaria para la experiencia de los miembros internos.

Esta web utiliza cookies, puede ver aquí la Política de Cookies